Léopold Sédar Senghor nació el 9 de octubre de 1906, en Joal, Senegal y estudió en la Universidad de París. En 1935 ejerció como profesor en una escuela de la ciudad francesa de Tours. Fue el primer profesor de raza negra que impartió clases de lengua francesa en Francia.
Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) se encaminó con el Ejército francés y fue capturado por los alemanes, quienes lo tuvieron prisionero de 1940 a 1943. Tras su liberación, Sédar Senghor continuó ejerciendo la docencia.
En materia política, fue elegido consejero general de Senegal en 1946, puesto en el que luchó por la independencia de su país. De 1946 a 1958 fue diputado socialista en la Asamblea Nacional Francesa.
Un año más tarde, cuando la nación africana alcanzó su independencia, fue electo presidente de la República. Léopold permaneció en el cargo hasta su retiro, a finales de 1980, tras haber sido reelecto en 1968, 1973 y 1978.
Actualmente, Senghor es considerado como el máximo exponente intelectual de África. El senegalés publicó libros de poesía y artículos sobre literatura y política.
Al lado de los escritores Aimé Césaire y Léon Damas formó el concepto de "negritud", el cual puede ser definido como el conjunto de valores culturales de África Negra, enfrentados a la política francesa con su inherente asunción de la superioridad cultural europea.
Su primer volumen de poesía titulado "Cantos de sombra" fue publicado en París, en 1945. Entre otras obras destacan "Hostias negras" (1948), "Etiópicas" (1956), "Sobre el socialismo africano" (1964), "Negritud y humanismo" (1975), "Elegías mayores" (1979), "La poesía de la acción" (1980).
En 1984, Leopold se convirtió en la primera persona de raza negra en ingresar a la Academia Francesa. El profesor falleció en la población francesa de Verson, el 20 de diciembre de 2001.
A LOS TIRADORES SENEGALESES
MUERTOS POR FRANCIA
MUERTOS POR FRANCIA
ESTE es el sol
Que enternece el pecho de las vírgenes,
Que hace sonreir a los ancianos en los verdes bancos,
Que despertaría a los muertos bajo una tierra materna.
Oigo el ruido de los cañones-¿viene de Irán?-. Se echan
……….flores sobre las tumbas, se reaviva la llama del Soldado
……….Desconocido.
A vosotros, oscuros hermanos, nadie os nombra.
Se prometen 500.000 hijos vuestros a la gloria de los futuros
……….Muertos, se les da las gracias de antemano, futuros
……….muertos negros.
Die schwarze Schande!
Oídme, Tiradores senegaleses, en la soledad de la tierra negra
……….y de la muerte,
En vuestra soledad sin ojos y sin oídos, más que en mi piel
……….oscura al fondo de la provincia,
Sin siquiera el calor de vuestros camaradas tendidos junto a
……….vosotros como en otro tiempo en la trinchera, como en
……….otro tiempo en las arengas del poblado,
Oídme, Tiradores de piel negra, aunque no tengáis oídos ni ojos
……….en vuestro triple recinto nocturno.
No hemos alquilado plañideras, ni siquiera lágrimas de vuestras
……….viejas mujeres
-Ellas sólo recuerdan vuestra violenta ira, pues prefieren el
……….ímpetu de los vivos.
El llanto de las plañideras demasiado claro,
Demasiado pronto secas las mejillas de vuestras mujeres, como
……….en tiempos de sequía los torrentes del Fouta,
Las lágrimas más cálidas demasiado claras y demasiado pronto
……….bebidas en la comisura de los labios que olvidan.
Nosotros os traemos, oídnos, nosotros que deletreamos vues-
……….tros nombres durante los meses en que moríais,
Nosotros, en estos días de temor inolvidable, os traemos la
……….amistad de vuestros antiguos camaradas.
¡Ah! Que algún día, con una voz color de brasa, pueda yo
……….cantar
La amistad de los ardientes camaradas, delicada como entrañas
……….y fuerte como tendones.
Oídnos, muertos tendido en el agua y al fondo de las llanuras
……….del Norte y del este.
Recibid este suelo rojo bajo el sol del verano, este suelo enroje-
……….cido por la sangre de las blancas hostias,
Recibid el saludo de vuestros camaradas negros, Tiradores
……….Senegaleses
¡MUERTOS POR LA REPÚBLICA!
Cheikh Anta Diop o " Sueño de un farao nagro"
Hola a todos,
Nuestro protagonista de este rubrique de hoy es el Doctor heikh Anta Diop uno de los mas prestigiosos scientificos Africano.
Cheikh Anta Diop nació en Senegal, en 1923, en el seno de un hogar musulmán. En la inmediata Posguerra se trasladó a París, para estudiar Física. Allí encontró a su otra pasión: la historia. Su activismo en los grupos estudiantiles africanos, que militaban en pos de la independencia de las colonias, lo condujo a asumir la necesidad de completar una notoria carencia de las naciones colonizadas:
Al redescubrir así nuestro pasado, hemos buscado un medio de recrear esa conciencia histórica sin la cual no puede haber una gran nación. (Diop, 1968)
La lucha por la independencia hacía necesarias herramientas culturales que contribuyeran a afianzar la identidad nacional africana. Había quienes afirmaban que la construcción de esa conciencia histórica e identidad cultural podía postergarse para luego de la independencia. Diop sostenía lo contrario:
...las armas culturales son desde ahora necesarias; nadie puede prescindir de ellas. Por ello hay que forjarlas simultáneamente dentro de la estructura de nuestra lucha por la independencia nacional. (Diop, 1968).
En función de esto Diop atacó el núcleo duro de la tradición historiográfica hegeliana: planteó en forma contundente la africanidad del Egipto antiguo, y su lugar clave para la futura reelaboración cultural poscolonial:
...el experimento egipcio fue esencialmente negro, y que todos los africanos pueden sacar de éste la misma ventaja moral que sacan los occidentales de la civilización grecolatina. (Diop, 1968)
Se trataba, a juicio de Diop, de una cuestión clave, imprescindible punto de partida: La antigüedad egipcia es a la cultura africana lo que la antigüedad greco-latina es a la cultura occidental. La constitución de un cuerpo de ciencias humanas africanas deberá partir de ese hecho. (Diop, 1983).
Ahora bien, en el contexto historiográfico en que actuaba Diop, plantear estas cuestiones implicaba arriesgar mucho. Era salir del “consenso” científico, era no ser “correcto”. Y eso se suele pagar caro. Diop presentó estas ideas en su tesis de doctorado, en 1951. La tesis fue rechazada y sus ideas descalificadas y ridiculizadas por los bronces de La Sorbona. Aceptar la negritud de la cultura egipcia implicaba también reconocer la influencia africana en el mundo mediterráneo. En palabras de Diop:
En la medida en que Egipto fue, sin discusión, el gran iniciador del mundo mediterráneo, esta contribución existe en los campos de la ciencia, la arquitectura, la filosofía, la música, la religión, la literatura, el arte y la vida social, etc...
Razón de más para no hacerlo es que ningún duda de ello. Los especialistas se sienten satisfechos simplemente buscando un origen extra africano blanco para la civilización egipcia. (Diop, 1968)
Era una idea demasiado audaz para su época, por más que Diop la refrendara con fuentes clásicas que, desde Heródoto en adelante, proclamaban la negritud de los antiguos egipcios. Dos veces más fue rechazada la tesis de doctorado de Diop, pero sus ideas cobraron popularidad extraacadémica.
Présence africaine las publicó en forma de libro, el antológico "Nations nègres et culture". Finalmente, en 1960, Diop aprobó su tesis, más por la presión de la multitud que lo acompañó en el momento de leerla que por la convicción de los académicos.
Luego Diop retornó a Senegal, trabajó en la Universidad de Dakar (hoy Universidad Cheikh Anta Diop) donde puso en marcha un laboratorio de radiocarbono para la datación de restos arqueológicos. Allí siguió acumulando pruebas en beneficio de su tesis. También aportó una buena dosis de innovación en el campo de la metodología de la investigación histórica. En ese sentido, sus investigaciones se basaban en estudios diacrónicos, el comparativismo crítico y la multidisciplinariedad: arqueología, lingüística, toponimia, ciencias exactas, etc.
Diseñó procedimientos nuevos, como el dosaje de melanina, que le permitió establecer la identidad racial de las momias egipcias, y que hoy día se utiliza también en medicina forense. Sus estudios de lingüística le permitieron establecer con precisión mucho mayor a la de Bleek el parentesco entre la lengua de los antiguos egipcios y la de los modernos africanos. También sus estudios comparativos en el campo cultural mostraron claramente esta relación, por ejemplo en la cuestión de determinados rituales asociados a la realeza africana.
Finalmente, la egiptología africana logró hacerse un lugar. A partir del Coloquio de El Cairo sobre “el poblamiento del Egipto antiguo y el desciframiento de la escritura meroítica”, de 1974, convocado por la UNESCO, las tesis de Diop alcanzaron un consenso, aunque limitado. También su idea de elaborar una Historia General del África, en un trabajo conjunto de africanistas de todo el mundo, pudo concretarse gracias al patrocinio de la UNESCO. ..
Por último, en 1981, cinco años antes de su muerte y treinta años después de la presentación de su tesis doctoral, Diop accedió por fin a una cátedra de historia en la Universidad de Dakar. La obra de Diop fue monumental pero, al igual que muchos otros innovadores, debió afrontar el peor de los males: la soledad. Es muy frecuente que el mundo académico aisle a quienes salen de la chatura y los lugares comunes. Diop trabajó en solitario durante veinte años o más, y aún hoy hay quienes buscan la manera de descalificar su obra. Ya nadie discute la monogénesis, la anterioridad de África o la africanidad de Egipto, pero hay quienes descalifican a Diop por... racista (Wane, 1988).
Sí, “racista negro” se le rotula, como si él hubiera podido elegir el campo de batalla que le tocó vivir. La ideas de Diop sobre las razas eran por demás de claras desde cualquier punto que se las mire:
Se le da una clasificación racial a un grupo de individuos que comparten un cierto número de rasgos antropológicos, lo que es necesario para que no se los confunda con otros. Hay dos aspectos que deben distinguirse, el fenotipo y el genotipo. Frecuentemente he elaborado sobre estos dos aspectos. Si hablamos solamente del genotipo, puedo encontrar a un negro que, al nivel de sus cromosomas, está más cerca de un sueco de lo que lo está Peter Botha [Primer Ministro sudafricano]. Pero lo que en realidad cuenta es el fenotipo. Es la apariencia física lo que cuenta. Este negro, aún cuando al nivel de sus células está más cerca que Peter Botha, cuando está en Sudáfrica vivirá en Soweto. A través de la historia, ha sido siempre el fenotipo el que ha estado en cuestión; no debemos perder de vista este hecho. El fenotipo es una realidad, la apariencia física es una realidad.
Ahora bien, cada vez que estas relaciones no son favorables para las culturas occidentales, se hace un esfuerzo para debilitar la conciencia cultural de los africanos diciéndoles: “No sabemos qué es una raza”. Lo que esto significa es, no saben lo que es un hombre amarillo, pero sí saben lo que es un hombre blanco. A pesar del hecho de que las razas blanca y amarilla son derivados de la negra que, en sí misma, fue la primera en existir en tanto raza humana, ahora no queremos reconocer lo que es. Si los africanos caen en esa trampa, andarán siempre en círculos. Deben entender la trampa, entender los peligros. Es el fenotipo el que nos ha dado tantos problemas a lo largo de la historia, de manera que es éste el que debe ser considerado en estas relaciones. Existe, es una realidad y no puede ser repudiado. (Diop, 1991).
Hoy en día, luego del desciframiento del genoma humano, podemos apreciar los aciertos de Diop. Se ha comprobado que las razas humanas no existen a nivel biológico. Las diferencias genéticas entre los hombres nunca tienen la entidad de aquello que denominamos “razas” en el resto de los seres vivos. Esto ya lo tenía en claro Diop: las razas no existen, son mera apariencia, pero sí existe el racismo. Y la consideración de África como continente ahistórico es un fruto de ese racismo, como así también la negación a la africanidad de Egipto. Hubo quien consideró que se trataba lisa y llanamente del robo, de la apropiación ilegítima, por parte de los europeos, de un inmenso legado cultural.
Rokhayatou Aminata Maiga Ka
Política y escritora senegalesa
Nació en 1940, en Saint-Louis, Senegal. Su padre era médico y aunque en el medio familiar y de amistades no era extraño el uso del francés, el idioma más habitualmente utilizado era el Peul, el wolof y el Bambara, idiomas todos ellos hablados en el círculo familiar.
Aminata Maïga Ka siguió cursos en el Colegio Mixto de Thiès y después en el Liceo Eaux Claires, de Grenoble Francia). Al finalizar la educación secundaria comenzó estudios universitarios en Dakar y, más tarde, en San Francisco y Iowa (EEUU). Entre 1967 y 1975 trabajó como profesora de inglés, antes de ser contratada por la Comisión Nacionalpara la UNESCO (1975-1978).
En 1978 fue nombrada miembro del Secretariado de Estado para la Condición de la Mujer, puesto que ocuparía hasta 1980. De vuelta al Ministerio de Educación, fue nombrada Consejera Técnica de Departamento (1983-1992). Entre 1992 y 1995 desempeñó el cargo de Consejera de la Embajada de Senegal en Roma y Representante Permanente Adjunta en la FAO, FIDA y PAM. Además, ha sido consejera municipal, miembro del Comité Central del Tartido Socialista y Secretaria de Estado para la Condición de la Mujer.
Aminata Maiga Ka era tambien entre otro doctora en letras, profesora en universidades de los Estados -unidos , Europa y Africa, era tambien ciudadana de honor de Arkansas EE.UU.
A lo largo de su vida, Aminata Maiga ha vivido en numerosos paises (Francia, Inglaterra, EEUU, Mali, Guinea Conakry, Mauritania, Congo-Brazzaville, Rep.Centroafricana, etc.). Se casó con el dramaturgo y periodista Abdou Anta Ka y tuvo seis hijos(as).
sus publicacicones mas conocidas son:
- 1985 : La Voie du Salut suivi de Miroir de la Vie
- 1989 : En votre nom et au mien
- 1998 : Brisures de vies .
OUSMANE SEMBENE
Biografía
Nació en Ziguinchor y a los 7 años empezó a ir a la escuela coránica y a la francesa, aprendiendo árabe y francés ,su lengua materna es el wólof.En 1942, entra al ejército francés y en 1946 se instala en Marsella, donde desempeña varios trabajos, sobre todo de estibador y se afilia al Partido Comunista Francés y a la CGT. Además milita contra la guerra en la Indochina francesa y por la independencia de Argelia.
En 1956, publica su primera novela, Le Docker noir (El estibador negro) que relata su experiencia como estibador, en 1957 Ô pays, mon beau peuple (Oh país, mi hermosa gente), en 1960, Les Bouts de bois de Dieu (Los palos de Dios), que relata la huelga de los braceros senegaleses de la línea de ferrocarril entre Dakar y Bamako que pedían tener los mismos derechos que los franceses.
Comienza a pensar en el cine en 1960, año de la independencia del Sudán francés (más tarde Malí) y de Senegal, cuando viaja por distintas áreas de África :Malí, Guinea, República del Congo, etc.
En 1961, asiste a la escuela de cine de Moscú y en 1962 realiza su primer cortometraje Borom Saret, seguido en 1964 por Niaye. Su primer largometraje, La Noire de..., sale en 1964 y recibe el Prix Jean Vigo de ese año, en él hace una crítica social y política con la historia de una joven senegalesa que va a trabajar a Francia, donde la esclaviza una familia hasta el punto de llevarla al suicidio. Su película sobre la burguesía senegalesa Le mandat (1968) fue galardonada con el premio de la crítica de la Mostra de Venecia.
En 1979, su película Ceddo fue censurada en Senegal por el presidente Léopold Sédar Senghor por una falta de ortografía, aunque más bien seguía una política de no contrariar a las autoridades musulmanas, ya que la película versaba sobre la revuelta de los Ceddos del siglo XVII, pueblo animista. Además la película ataca también contra la llegada a África Occidental el Catolicismo y el Islam, sobre todo en lo que respecta a la desaparición de las estructuras sociales tradicionales con la complicidad de la aristocracia local. Más tarde en 1988, también censurarían en Francia Le Camp de Thiaroye, film homenaje a tiradores de Senegal.
En 2000, con Faat Kiné, debuta con su tríptico sobre el heroismo cotidiano sobre la mujer africana, que le vale premios como el de festival internacional de Marrakech. Ha sido además galardonado con premios de las Universidades de Harvard o Boston o la Legión de Honor entre otros.1
Filmografía parcial
- 1963: Borom Sarret, cortometraje
- 1963: L'Empire songhay, cortometraje documental
- 1964: Niaye
- 1966: La Noire de... (guion, dirección)
- 1968: Le Mandat (Mandabi) (guion, dirección)
- 1970: Taaw, cortometraje
- 1971: Emitaï (Dieu du tonnerre) (guion, dirección)
- 1974: Xala (guion, dirección)
- 1976: Ceddo (guion, dirección, actor)
- 1987: Le Camp de Thiaroye (guion, dirección)
- 1992: Guelwaar
- 2000: Faat Kiné
- 2003: Moolaadé (guion, dirección)
Bibliografía
Obras de Sembène
- 1956: Le Docker noir, (ediciones Présence africaine), 2000, ISBN 2-7087-0293-9
- 1957: Ô pays, mon beau peuple
- 1960: Les Bouts de bois de Dieu
- 1962: Voltaïque
- 1964: L'Harmattan
- 1965: Le Mandat
- 1973: Xala
- 1981: Le Dernier de l'Empire
- 1987: Niiwam, seguido de Taaw (edicionesPrésence africaine)
- "Vehi-Ciosane, ou, Blanche-Genèse : Suivi du Mandat", Ed.: Société Nouvelle Présence africaine, 2000, ISBN 2-7087-0170-3
Obras sobre Sembène
- (en alemán) Pierre Haffner, « Der Widerstandskämpfer: Sembène Ousmane », dans Revue pour le cinéma français (CICIM), n° 27-28, Institut français de Múnich, 1989, p. 76-92 (d'après une interview de 1977)
- (en inglés) Samba Gadjigo, Ousmane Sembène: Dialogues with Critics and Writers, Amherst, University of Massachusetts Press, 1993
- (en francés) Martin T. Bestman, Sembene Ousmane : Romancier et les fonctions socioesthétiques du roman négro-africain, Université Laval, 1972 (thèse)
- (en francés) Khonde Bonfenda, Le néo-bourgeois de Dakar, d'après Sembene Ousmane, Université de Montréal, 1991 (M.A.)
- (en francés) Marie A. Lanthiez-Schweitzer, Ousmane Sembène, romancier de l'Afrique émergente, University of British Columbia, 1976 (thèse)
- (en inglés) David Murphy, Imagining Alternatives in Film and Fiction - Sembene, Oxford, Africa World Press Inc., 2001
- (en inglés) Sada Niang et Samba Gadjigo, « Interview with Ousmane Sembene », Research in African Literatures, 26:3 (automne 1995), p. 174-178
- (en inglés) Françoise Pfaff, The Cinema of Ousmane Sembène, Nueva York, Londres, 1984
- (en francés) « Sembène Ousmane », CinémAction, n° 34, 1995
- (en francés) Sada Niang, Littérature et cinéma en Afrique francophone : Ousmane Sembène et Assia Djebar, Paris, L’Harmattan, 1996
- (en francés) Ahmed Rufa'i, L'image de la femme africaine dans l'œuvre d'Ousmane Sembene, Université de Sherbrooke, 1983 (M.A.)
- (en francés) Paulin Soumanou Vieyra, Ousmane Sembène : cinéaste. Première période 1962-1971, Paris, Présence Africaine, 1972, 244 p.
Fuente: Wikipedia
Youssou NDour
Youssou N'Dour nació en Dakar, la capital de Senegal, el 1 de octubre de 1959 y comenzó a actuar desde muy joven, con tan sólo doce años de edad, logrando hacerse popular en poco tiempo. Su punto de partida fue el mbalax, la música popular del país, surgida como una mezcla del estilo de los tradicionales griot, o narradores de cuentos, con los ritmos afrocubanos traídos con el regreso de los caribeños a África Occidental entre años 40 y 60.A mediados de los años 1970 esta fusión se remezcló con ritmos de danzas senegalesas, solos de saxofón, guitarras, percusiones marcadas y cánticos religiosos sufíes musulmanes. Además, los jóvenes músicos senegaleses recibían las influencias del jazz y el rock norteamericanos, con músicos como Jimi Hendrix, James Brown ó el mexicano Carlos Santana. Todo se amalgamaba en una Dakar cosmopolita, que a su vez trataba de descubrir su herencia musical con trovadores tradicionales o cantantes. En este caldo de cultivo musical fructífero, el mbalax encontró un baluarte en Youssou N'Dour, que en 1979 formó su propio conjunto tras actuar para varias bandas, como la Étoile de Dakar.
Comprometido social y políticamente, en 1985 organizó un concierto por la liberación del líder sudafricano Nelson Mandela y en 1988 actuó en la gira mundial de Amnistía Internacional Human Rights Now! Tour. También ha trabajado para la ONU y UNICEF y participó en el Proyecto Joko para instalar internet en Senegal.
Con el paso de los años, N'Dour se ha convertido en uno de los músicos africanos más conocidos a nivel mundial, colaborando con estrellas de la música pop occidental como Peter Gabriel, Sting, Wyclef Jean, Paul Simon, Bruce Springsteen, Neneh Cherry o Tracy Chapman y africanos como Manu Dibango. En 1998 escribió e interpretó junto con la cantautora belga Axelle Red el tema Le Couer des Grand, himno de la Copa Mundial de Fútbol de 1998. En 2005 actuó en los conciertos Live 8 de Londres y París y el 2 de julio, dentro de la misma serie de conciertos y acompañado por la cantante Dido, en el Eden Project celebrado en Cornualles. También ha participado en una ópera estrenada en la Ópera de la Bastilla.
Tiene un estudio de grabación, Xippi, y una compañía discográgica, Jololi.
En el 16 de octubre de 2000, Youssou N'Dour fue nombrado Embajador de Buena Voluntad de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO).
En 2000 ganó un Premio Príncipe Claus.1 En 2005 recibió un Premio Grammy por su álbum Egypt.
En España ha colaborado con Antonio Orozco en el tema Por qué no me devuelves el sol.
En 2012 fue nombrado ministro de Cultura y Turismo en su país, Senegal.
No hay comentarios:
Publicar un comentario